Читайте по ссылке, кто не знает, что такое шаматха. Теперь давайте посмотрим, почему же она так необходима. Давно хотел перевести эту статью Алана Уоллеса, но недавно обнаружил, что её уже перевели. Не буду делать лишнюю работу, только выделю особо зацепившие меня моменты, сделаю вольный пересказ.

Рекомендую прочитать статью. Она небольшая. Полезнее читать на английском. Если не умеете, то воспользуйтесь переводом, он вроде бы нормальный. Статья напоминает о необходимости достижения шаматхи для серьёзных практикующих.

Цель шаматхи — достижение состояний самадхи, известных как дхьяна или медитативная стабилизация.

Согласно Буддагосе, самому авторитетному комментатору буддизма Тхеравады, при достижении первой дхьяны безупречное самадхи, свободное даже от тончайшей притуплённости и возбуждения, может поддерживаться в течение всей ночи и всего дня.

Шаматха часто недооценивается, и ей не уделяется достаточного внимания. Алан Уоллес рассказывает, что часто встречает людей, как среди последователей Тибетского буддизма, так и Дзэн, и Тхеравады, которые практикуют помногу лет, но их умы всё остаются подверженными беспокойству и притуплённости. Не обретя стабильности ума, многие берутся за высокие практики. Учителя Алана Уоллеса — Далай-Лама и тхераваддинский мастер Ананда Майтрейя — говорили ему, что в наше время трудно встретить реализовавших шаматху.

Дуджом Лингпа, тибетский мастер Дзогчен 19 века говорил о своём времени:

Среди грубых людей в эту эру упадка лишь малое количество могут достичь большего, чем мимолётная стабильность.

И это Тибет, 19 век. Чего уж говорить о нашем времени.

Однажды, проходя обучения у Ананды Майтрейи на Шри-Ланке, Алан Уоллес задал ему вопрос, как много монахов на самой Шри-Ланке достигли дхьяны. Учитель ответил, что таковых можно пересчитать по пальцам. В то время как Будда подчеркивал необходимость достижения хотя бы первой дхьяны для реализации личного освобождения. Что и продемонстрировал на своём примере.

Открытие Будды — это союз шаматхи и випашьяны. Сама по себе шаматха не приведёт к освобождению, а только временно успокоит помехи и препятствия неспокойного ума. А випашьяна без основы в шаматхе может дать только мимолётный проблеск реальности. И только на основе объединения стабильности шаматхи и прозрения випашьяны можно обрести устойчивую реализацию.

Шаматха — в буддизме повсеместно

В Палийском каноне, Тхеравада:

В его учениях, как они записаны в Палийском каноне, Будда утверждает, что без самадхи невозможно достичь реализации.

Великий учитель Махаяны Шантидева писал в 8 главе о парамите медитации в крутейшем труде «Путь Бодхисаттвы»:

Випашьяна, основанная на шаматхе,
Искореняет клеши.
Зная это, сперва устремись к шаматхе.
Её достигнешь, отвергнув радости мира.
(Перевод Ю. Жиронкиной)

Что касается Дзэн (на примере терминологии японского дзэн):

В практике дзэн довольно ясно, что даже без полного достижения шаматхи можно испытать кэнсё, временное переживание реализации природы Будды. Но чтобы достичь сатори, необратимого просветления Будды, начальная реализация должна быть поддержана высоким уровням ментальной стабильности. Вот почему памятование дыхания широко практикуется в дзэнской традиции — чтобы стабилизировать ум для того, чтобы «внезапное просветление» не пропало также внезапно, как появилось. Сколькие из нас испытывали невероятные прорывы в нашей медитативной практике только лишь для того, чтобы обнаружить, как быстро они уходят, оставляя только ностальгические воспоминания? Поскольку японское слово «дзэн» происходит от китайского «чань», которое в свою очередь происходит из санскритского «дхьяна», было бы странно для восточных школ буддизма упустить из виду достижение дхьяны.

Традиция Великого Совершенства, Дзогчен. Слова Падмасамбхавы (из текста «Естественное освобождение»):

Пока в потоке ума не возникнет подлинный покой (шаматха), даже если тебе укажут природу ума (ригпа), она станет не более чем объектом рассудочного понимания: ты просто произносишь пустые слова о воззрении, и возникает опасность впасть в догматизм. Таким образом, корень всех медитативных состояний — покой ума. Поэтому не нужно получать введение в природу ума преждевременно — практикуй, пока не появится совершенное переживание устойчивости.
Перевод с тибетского А. Уоллеса; перевод с английского Е. Антоновой.

То же касается и Ваджраяны:

Лераб Лингпа, мастер Дзогчен 19 века, таким же образом подчеркивал важность шаматхи для практики Ваджраяны в целом, заявляя, что шаматха «составляет прочную основу для возникновения всех самадхи стадий зарождения и завершения». Отправиться в трёхлетний ретрит по Ваджраяне очень значимо, но без шаматхи, как основы, никакая медитация Ваджраяны не придёт к полному результату.

Итак, мы видим, что реализация шаматхи необходима во всех традициях буддизма. Но «почему же её достижение столь редко?» — сокрушается Алан Уоллес. Я предлагаю нам всем поднять показатели на радость доктору Уоллесу.

Как нам реализовать шаматху?

Практику буддизма можно представить в виде 3-х элементов:

  1. нравственная дисциплина;
  2. самадхи;
  3. мудрость.

Грубо говоря, самадхи — шаматха; медитация прозрения випашьяна — ведёт к мудрости. Каждый элемент служит основанием для следующего. Мы уже поняли, что для випашьяны необходимо основание в шаматхе; так самадхи служит основой мудрости. Нравственная дисциплина — основа для самадхи. Поэтому, нашим первом шагом должна стать этика, нравственное поведение.

Лама Цонкапа добавляет, что в контексте учения Махаяны о 6 совершенствах (парамитах), предпосылкой для 5-ой парамиты — дхьяны (самадхи) — служат предыдущие 4:

  • щедрость;
  • этика;
  • терпение;
  • радостное усилие.

К сожалению, этого недостаточно. По мне, так самая большая проблема, что шаматху практически невозможно реализовать в повседневных условиях, сидя дома с утречка часик перед работой и вечером перед сном. Не вариант. По крайней мере для большинства из нас. Какие внешние условия необходимы для достижения шаматхи читаем у Камалашилы:

  • квалифицированный наставник;
  • возможность непрерывно практиковать шаматху столько, сколько нужно, чтобы её достичь (1-3 года по 10-12 часов в день);
  • благоприятные условия;
  • материальная поддержка.

Камалашила добавляет, что не помешали бы и единомышленники. Кроме того, есть список внутренних условий, например, быть свободным от желания вещей, которых у тебя нет, и быть довольным тем, что есть. А также, исключительно высокие стандарты нравственной дисциплины, и поддержание осознанности между сессиями медитации.

Пока практикующий не достиг шаматхи, он должен посвятить себя простому образу жизни с минимумом посторонней активности — такой как, социальная активность, деловая активность, поиск развлечений, — насколько возможно.

Великий Атиша предостерегает:

Если вы лишены необходимых условий для шаматхи, то не достигните её даже за тысячу лет, как бы вы ни старались.

Жёстко. Грустно. Трудно. Больно. И всё же, напоминаю, что среди второстепенных обетов Бодхисаттвы, относящихся к поддержанию парамиты самадхи, есть такие:

[Запрещается] не прилагать усилий в обучении осуществлению шаматхи.
[Запрещается] не устранять отвлечения, которые препятствуют созерцанию.
Формулировка из комментария Дуджома Ринпоче к обетам.

Или такие формулировки из библиотеки доктора Берзина:

[Запрещается] не искать способов обретения состояния поглощенной сосредоточенности (шаматхи).
[Запрещается] не устранять препятствия к достижению умственной устойчивости.

Так что, следует искать возможность ухода в ретрит. И всё же, Алан Уоллес допускает шанс реализовать шаматху дома.

Шаматха в домашних условиях!

Возможно, что такое полное погружение в уединение необходимо не для каждого. Если практикующий по-настоящему предан осуществлению шаматхи, он может практиковать формальную медитацию по меньшей мере 6 часов в день, и прогрессировать в практике, даже не смотря на общение с людьми между сессиями. Здесь образ жизни имеет решающее значение. Если прогресс, обретённый в сессиях медитации, больше чем отклонения в практике между сессиями, то нет причин, по которым практикующий не смог бы достичь шаматхи, хоть это и займёт больше времени, чем если бы он практиковал по 10 часов в день. Особенно важны в таких обстоятельствах качество среды и единомышленников: если они действительно поддерживающие, как описал Камалашила, практикующий может преуспеть. А если нет, то они будут препятствовать практике, даже если практиковать всю жизнь.

Очень полезным будет послушать аудио и видео-ретриты Алана Уоллеса по шаматхе, а также его книги. Рекомендую!