Беседы с досточтимым Ковидой Саядо

Как-то раз после дневных медитаций загруженный бредовыми мыслями я шёл на гору посмотреть на закат. По пути меня окликнул монах:

– А ты на учения Ковиды Саядо не идёшь?
– А я и не знал о них. Какая тема?
– Метта-сутта.
– Интересно. Но я вообще шёл погрустить на горе.
– Я плохо понимаю, что он говорит, но всегда хожу, чтоб просто посидеть в его присутствии, пропитаться исходящей от него меттой.

Когда я прибыл в монастырь Па-Аук, на замену основному учителю приехал дост. Ковида Саядо. На первой же лекции кто-то из монахов задал ему вопрос, как долго он пробудет в монастыре. Саядо сказал, что пару месяцев, и все монахи в один голос выразили радость по этому поводу: “Садху! Садху! Садху!” Видно было, что его любят.

Действительно, от него исходили лучи мягкости и любящей-доброты. Помню, что иногда мне хотелось его обнять. Хотя, надо сказать, не у всех от него было такое впечатление. Один практикующий как-то умудрялся его недолюбливать и даже конфликтовать с Саядо, чего я никак не мог понять.

Каждый день Ковида Саядо отвечал на вопросы практикующих, давал хорошие инструкции по медитации со множеством деталей, мотивацию и советы по преодолению препятствий.

Я задал ряд вопросов Ковиде Саядо под запись, но к сожалению, диктофон подвёл меня. Поэтому, я попытался восстановить немного бесед по обрывкам своих дневниковых записей.

Джаны

Монастырь Па-Аук известен упором на практику джан, глубоких состояний самадхи. Большинство практикующих сосредоточены именно на достижений джан. Поэтому, я спросил Ковиду Саядо:

– В вашем монастыре больше 1000 человек. Сколько человек в год достигает джаны?
– Очень мало.
– Мало это сколько? 10, 20, 50?
– Меньше 10 – сказал Ковида Саядо.

– Чтобы достичь джаны требуется много времени, много практики, минимум отвлечений. Всё это трудновыполнимые условия для мирянина в условиях повседневной жизни. Не является ли практика джан скорее путём для монаха нежели для мирянина?
– Нет, у нас в сангхе есть много мирян, достигших джаны.

По-моему, я также спрашивал его о возможности достижения джаны в домашних условиях, и вроде бы он сказал, что это вполне возможно. Но точно не помню, что конкретно он сказал.

– Как быстрее достичь джаны?
– У нас нет быстрых путей.

Нимитта

До того как практикующий будет способен войти в джану, он должен развить сосредоточение на дыхании до уровня, когда появляется нимитта – ментальный знак сосредоточения (зачастую проявляется как свет). Далее практиковать сосредоточение нужно уже не на дыхании, а на самой нимитте, вплоть до достижения джаны.

Многие практикующие в монастыре очень желали результатов. Если не джаны, то хотя бы увидеть нимитту. Порой желание было таким сильным, что приносило страдания. Однажды я встретил практикующего из Малайзии, который выглядел подавленно:

– Ты чего такой грустный? – спросил я.
– Я медитирую здесь уже 4 месяца, а нимитта всё не появляется.

И он таким был не один. Разумеется, Ковида Саядо, как и другие учителя, говорил, что нужно отпустить ожидания и привязанность к результатам.

В целом он говорил, что хорошему практикующему достаточно 20 дней практики, чтобы увидеть нимитту. К сожалению, я с такими практикующими не общался. Ещё он говорил, что по его опыту для появления нимитты необходимо уметь поддерживать сосредоточение в течение 45 минут, а некоторым практикующим 90 минут.

Трудности в практике

Техника медитации. В этом монастыре рекомендуют осознавать движение воздуха в районе верхней губы и ноздрей. Так называемая anapana spot. Но мне было сложно сосредотачиваться в этом месте. Я спросил, можно ли просто следить за дыханием самим по себе без фиксации в каком-то месте? Саядо ответил, что можно. По-моему он сказал, что так даже лучше.

Расслабление. Ковида Саядо постоянно подчёркивал важность расслабления в практике. Я спросил, как расслабиться? Он сказал, что надо себя почувствовать, как если б все дела были завершены и не о чём беспокоиться. Он говорил, что правильное сосредоточение должно быть безусильным.

Много мыслей. Если в уме слишком много мыслей, он советовал технику вроде мантры – повторять в уме известную фразу выражения почтения будде “Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa”. Ещё он советовал сделать медитацию сорадования (mudita). А если грустно, рекомендовал практику любящей-доброты (metta).

Необычные ощущения в теле. Учитель сказал, чтоб я не обращал на любые проявления в теле – тело постоянно меняется. А при хорошем сосредоточении тело и вовсе исчезает.

Боль в ногах. Ковида Саядо сказал, что многие учат её преодолевать, но по его мнению это пустая трата времени. Лучше просто размять и поменять местами ноги. А когда сосредоточение разовьётся, то и боль в ногах уйдёт.

Режим практики

Мало практики? Парень спросил, не маловато ли медитации в расписании монастыря Па-Аук (7,5 часов)? Ведь на ретритах Гоенки и Махаси сидят и по 14 часов в день. Ковида Саядо ответил, что тем, кто уже видит нимитту, он рекомендует практиковать подольше. Но на ранних этапах практики лучше не переусердствовать, иначе это приведёт к ненужному напряжению. Он добавил, что если есть желание, то можно медитировать подольше, конечно.

Режим сна. Я спросил Саядо, можно ли мне следовать своему режиму: больше практиковать ночью, позже ложиться, позже вставать. Ковида Саядо порекомендовал следовать режиму монастыря.

Медитация в зале. Начинающим практикующим Саядо не советовал медитировать у себя в комнате. Мне он разрешил попробовать в течение недели, но порекомендовал затем вернуться в общий зал.

Чтение. Ковида Саядо не рекомендовал читать больше 45 минут в день, чтобы не отвлекаться от медитации. Но по факту многие из западных практикующих любили почитать. Хорошая библиотека монастыря к этому располагала. Иногда я читал по 2-4 часа в день. А иногда вообще не читал.

Я спросил, а что сам Саядо посоветовал бы почитать. Он назвал несколько книг, но я запомнил только то, что он хорошо отзывался о Бхикку Бодхи.

Другие техники медитации

Випассана. Я спросил, имеет ли смысл немного попрактиковать сатипаттхану, чтобы помочь своей практике саматхи. Саядо ответил, что лучше не усложнять и пока обойтись без випассаны.

Осознавание момента. Я упомянал практику присутствия, простого осознавания этого момента. Ковида Саядо сказал, что не рекомендует заниматься осознаванием этого момента.

Осознавание осознавания. Также я спрашивал, о практике, которую Алан Уоллес называет осознаванием осознавания. Ковида Саядо сказал, что невозможно достичь джаны таким способом.

Я вспомнил, что всё же знаменитый тхеравадинский мастер Аджан Тейт, упоминал практику, похожую на осознавание осознавания:

…you may simply focus the mind on bare awareness itself…

… вы можете просто сосредоточить ум на самом осознавании…

Махаяна

Также я спрашивал Ковиду Саядо, что он думает о Махаяне. Он говорил, что не хочет обсуждать другие религии. Всё же мы немного поговорили, и он отзывался о Махаяне довольно скептично. По-моему он говорил, что истинное учение Будды – палийский канон, а Махаяна придумана позже.

Ещё я спросил о смерти и перерождении. В “Висуддхимагге” упоминается техника, благодаря которой можно вспомнить прошлые жизни. И в Тхераваде и в Махаяне есть талантливые реализованные медитаторы. Как так может быть, что в Махаяне говорят о бардо, посмертном промежуточном состоянием между жизнями, а в Тхераваде говорят, что следующее рождение начинается сразу после смерти? Ковида Саядо сказал, чтоб я почитал сутты, и там я увижу ясный ответ о перерождениях.

Как-то так.


Поделиться:

Добавить комментарий